1. Seven Secrets Of The Sphinx
Звезда, имеется ввиду Сириус. См. комментарии к "Сириус Б".
Вавилон (Babylon) (шумерское Кадингирра, аккадское Бабилу, буквально – врата бога), в древности город в северной части Двуречья на берегу Евфрата; развалины В. – близ современного г. Хилла (Ирак). Впервые упоминается в легенде о Саргоне Аккадском (3-е тыс. до н. э.). Значение Вавилона возросло во времена I Вавилонской династии (1894-1595); при Хаммурапи он превратился в крупнейший политический, культурный и хозяйственный центр не только Вавилонии, но и всей Передней Азии. Около 1595 до н. э. В. был захвачен хеттами, около 1518 попал под власть касситов. В начале 1-го тыс. борьба за В. шла между Ассирией и арамейскими племенами халдеев. С 732 В. входил в состав Ассирийской державы. В 689 в наказание за мятеж он был полностью разрушен ассирийским царём Синахерибом. Заново отстроен около 680 преемником Синахериба Асархаддоном. В 626 власть в Вавилоне захватил халдей Набопаласар (правил в 626-604). При Навуходоносоре II (правил в 604-562) город достиг наивысшего расцвета, был создан новый архитектурный ансамбль Вавилона. "Да, этотъ городъ, слава царствъ, красота Халдеи, согласно съ пророческими предсказаниями, сделался грудою развалинъ, жилищемъ шакаловъ, ужасомъ и посмеяниемъ, – городомъ безъ жителей. Въ Священном Писании слово Вавилонъ иногда употребляется въ иносказательномъ смысле и означает царство антихриста, противника Христа и церкви Христовой. Св. ап. Пётръ въ I послании говоритъ об избранной церкви въ Вавилоне. По мнению некоторыхъ, это былъ другой Вавилонъ въ Египте, находившийся вблизи настоящего Каира, при одномъ изъ притоковъ Нила". ("Библейская энциклопедия" 1891 г.) "Вино Вавилона": вино выступает как символ крови, густой красной жидкости, несущей с собой жизнь; также – это символ жертвоприношения, жертвы. Вино у Омара Хайяма – агент мистического опьянения. Опьянение даёт возможность человеку войти в экстатическое состояние, присущее богам. У суфиев виноград характеризует низшую ступень на пути продвижения к Богу, вино – высшую. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
Изида (Yezidi), Исида – богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Являлось одновременно и сестрой и женой Осириса. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Апеп (Apep), Апоп, огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Египетский дракон тьмы, а также гроз, молний, смерчей. Заклинания против Апопа постоянно встречаются в текстах солярных мифов, в которых он обычно выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плаванье по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть всю воду обратно. В древнем мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апопу. В поздний период Апопа сближали с Сетом, так как последний являлся богом пустыни, здесь и применяется выражение "пустыня Апепа".
2. Eternal Return
Кронос (Kronos), Крон, в греческой мифологии один из титанов, сын Урана и Геи. По наущению своей матери оскопил серпом Урана, чтобы прекратить его бесконечную плодовитость. Воцарившись вместо отца, взял в супруги свою сестру Рею. По предсказанию Геи, его должен был лишить власти собственный сын, поэтому как только у Реи рождались дети, Кронос тотчас их проглатывал, желая избежать исполнения предсказания. Но как-то раз вместо новорожденного Зевса Рея подложила в пелёнки камень, который Кронос и скушал. В результате Зевс подрос, пришёл и отомстил, заставив вдобавок ещё и изрыгнуть папку своих съеденных братьев и сестёр. Дети Кроноса под предводительством Зевса объявили войну титанам, длившуюся десять лет. Побеждённые титаны вместе с Кроносом были сброшены в тартар и находятся там под стражей сторуких, выведенных Зевсом из тартара. По орфическим традициям Кронос примеряется с Зевсом и правит на острове блаженных, отсюда возникло понятие о царствовании Кроноса как счастливом и благодатном времени. Народная этимология сблизила имя Кроноса с наименованием времени – Хроносом. В римской мифологии Кронос известен под именем Сатурна, который воспринимался как символ неумолимого времени. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Фортуна (Fortuna), в римской мифологии богиня счастья и удачи. Впоследствии, возможно, под влиянием пренестинского культа Фортуна стала богиней судьбы, счастливого случая. Фортуну почитали как "судьбу сегодняшнего дня", "данного места", "добрую судьбу", "злую судьбу", "милостивую" и пр. ("Мифологический словарь" 1992 г.) Колесо Фортуны – символ изменчивости счастья. Колесо – это знак Фортуны, изображённое у ног этой богини, оно отражало аспект непостоянства. Колесо Фортуны – распространённая в средние века аллегория, символизирующая непостоянство всего сущего в виде четырёх коронованных особ. Первый персонаж держится за обод и ему соответствует эмблема "Я буду царствовать", второй сидит на вершине – "Я царствую", третий падает с колеса – "Я царствовал", четвёртый лежит внизу рядом с короной – "Я отцарствовал". ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
Шива (Shiva), в переводе с др.-инд. "благой", "приносящий счастье", в индуистской мифологии один из верховных богов, входящий вместе с Вишну и Брахмой в божественную триаду. Будучи богом-созидателем, Шива – одновременно и бог-разрушитель; в частности в этой функции он по преимуществу выступает в верховной индуистской триаде, где ему отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
"Но мрака не бойся, ибо он свет скрывает..." "Согласно догмам Розенкрейцеров, как на сей раз правильно, хотя и частично, объяснено непосвященными, "Свет и Тьма сами по себе тождественны, они разделены лишь в человеческом уме"; и как говорит Роберт Флудд: "Тьма восприняла Озарение, чтобы стать видимой". В положениях Восточного Оккультизма Тьма есть единая, истинная действительность, основа и корень Света, без которой последний никогда не мог бы проявиться, ни даже существовать. Свет есть материя, а Тьма – чистый Дух. Тьма, в ее коренном метафизическом основании, есть субъективный и абсолютный Свет; тогда как последний, во всей его кажущейся лучезарности и сиянии, есть только масса теней, ибо он никогда не может быть вечным и есть лишь простая Иллюзия или Майя. Даже в сбивающей с толку и досаждающей пауке Книге Бытия, Свет создан из Тьмы – и "Тьма была на Лике Бездны", а не обратно. "В Нем (во тьме) была жизнь; и жизнь была свет человеков". Придет день, когда глаза людей рас-кроются и тогда они лучше поймут нежели теперь стих в Евангелии от Иоанна, гласящий: "И Свет во тьме светит; и тьма не объяла его". Они увидят тогда, что слово "Тьма" не применяется к духовному зрению человека, но, воистину, к Тьме, Абсолюту который не знает (не может представить) преходящего Света, хотя он и трансцендентален для человеческого глаза. Дьявол ныне именуется церковью "Тьмою" тогда как в Библии, в Книге Иова, он назван "Сыном Бога" яркой звездой раннего Утра, Люцифером (Блаватская "Тайная Доктрина")
3. Enter Vril-Ya
Вриль-Йа (Vril-Ya) – подземная раса, населяющая Агарти и владеющая силой Вриля.
Агарти (Agharti) – подземный город представителей предыдущих цивилизаций земли. Агарти по-немецки звучит как Асгард. С загадочным королевством Агарти связана мощная духовная организация "Общество Фуле". "Общество Фуле" основывалось на древней легенде, свидетельствующей о том, что тридцать-сорок веков тому назад в районе пустыни Гоби процветала высокая цивилизация. Во время гобийской катастрофы люди этой высшей цивилизации погибли не все. Оставшиеся в живых ушли в гималайские пещеры и там разделились на две части. Одни назвали свой центр Агарти (скрытое место добра), предались созерцанию и не вмешивались в земные дела. Вторые основали страну Шамбалу (центр могущества и насилия, управляющий народами и стихиями), которая является хранилищем неведомых сил, доступных лишь для посвященных в тайну. Полагается, что населяют Агарти в основном Лемурийцы, раса которых старше расы Атлантов. Именно лемурийцы в совершенстве владеют энергией тонкого мира. В свое время, несколько миллионов лет назад, лемурийцы достигли столь высокого уровня развития, что во время страшной катастрофы на земле, они смогли спасти свою цивилизацию, уйдя под землю где и живут до сих пор. Лемурийцы и сейчас под землей имеют невероятные аппараты и механизмы, техногенный уровень которых исключительно высок. Лемурийцы составляют основу Генофонда человечества и охраняют его. Очень давно под землей лемурийцы разделились на две страны – Шамбалу и Агарти. Агарти – более добрая страна, чем Шамбала. В литературе много написано о так называемом "хозяине Шамбалы". Почти все религии предрекают появление на земле "хозяина Шамбалы". В исламских источниках его называют Имамом Махди, в Библии говорится о возвращении Христа, буддисты ожидают прихода Будды Майтрейи. Предполагается, что "хозяин Шамбалы" будет огромного роста, а приход его будет связан с появлением на земле Антихриста, который родится в Европе и будет называть себя богом. "Хозяин Шамбалы" будет пропагандировать всеобщую Любовь и будет противостоять Антихристу. Трудно сказать, что будет. Но если "хозяин Шамбалы" появится на земле, то, скорее всего, это будет один из лемурийцев Шамбалы или Агарти. Нельзя исключить и того, что из Генофонда человечества может выйти атлант или человек нашей цивилизации. Шамбала и Агарти различаются по географическому принципу. В литературе можно найти много указаний на то, что местом локализации Шамбалы является Тибет, Гималаи и близлежащие к ним регионы земли. Где же локализуется Агарти? Возможно, в районе египетских пирамид, включая близлежащие регионы (Аравийский полуостров, Африка и др.). В связи с этим можно говорить о существовании двух подземных стран – Шамбалы и Агарти, каждая из которых включает в себя часть Генофонда человечества и техногенную цивилизацию лемурийцев, различаясь по локализации. (Эрнст Мулдашев "От кого мы произошли?")
Альдебаран (Aldebaran), есть мнение, что в древнейшее истории были прецеденты, когда жители созвездия Альдебаран посещали Землю. Они, как и Атланты, говорили на языке Вриль и были с ними в союзе. Также считается, что родина Атлантов – созвездие Плеяды. (Ahriman)
"yani-ya koom-zi vril-ya an sumer an drakon a-u-ran yani-ya glek-ya sol nax an sorat an drakon a-u-ran" Перевод дан примерный, единственное, в чём есть уверенность это "an" – "человек", "sol nax" – "чёрное солнце". Хотя в целом похоже на правду. "Войди в пещеру цивилизации Вриль-Йа, людей Шумера, людей Дракона, к его благоденствию. Войди в оборот Чёрного Солнца, людей Сората, людей Дракона, к его благоденствию".(by HellWraith)
Вриль (Vril) – это энергия Чёрного Солнца, которое светит в Агарти; также это предположительно язык расы атлантов. Впервые понятие Вриля встречается в романе Бульвер-Литтона "Грядущая раса", в котором описывается подземная раса людей, Vril-ya, владеющая силой Vril – силой телепатии и телекинеза. Вриль был понятен как источник энергии в человеческом организме, недоступный непосвящённым. Управление Врилем можно получить в результате медитации. Вриль – это огромная энергия, лишь бесконечно малую часть которой человек использует в повседневной жизни, это мера божественности арийцев. Тот, кто становился хозяином Вриля, становился хозяином над самим собой, над другими и над всем миром. Считалось, что Вриль – это некая грандиозная энергия, которой насыщена Вселенная и которая является мерой божественности человека. Овладевший Врилем станет владыкой своего тела, повелителем других людей и всего мира. Члены этого общества "Фуле" верили, что Врилем владели сверхлюди – гиганты, которые в настоящее время таятся в глубоких пещерах и спят под золотой оболочкой в этих гималайских тайниках. Эти сверхлюди скоро появятся, чтобы править человечеством. Мир изменится, когда его господа выйдут из-под земли. (при участии Ahriman'a)
Шумер, Самер (Sumer), имеется ввиду не шумерская цивилизация, а самая первая раса людей. Вероятнее всего, что и читается как "самер" или "сумер". Эта цивилизация была после Атлантиды, Лемурии и страны Му, представители которых являли собой несколько отличные от человеческих формы жизни (так, например, ранние атланты полагались четырёхрукими). Под "людьми Шумера/Самера" подразумеваются первые люди.
Сорат (Sorath) – это солнечный демон, чьё имя обозначается числом 666, он третий зверь Апокалипсиса. Он ассоциируется с Чёрным Солнцем, его число – это мужская и солнечная энергия. (Ahriman)
Дракон – часто используемый в лирике Therion символ. Но, что очень важно в расшифровке данного текста, считается, что на Земле обитала помимо прочих и раса разумных рептилий из созвездия Дракона. Культов богов-рептилий существует у многих древних цивилизаций, и у шумеров тоже. В Индии, к примеру, их называли Нагами или змеелюдьми. Более того, по той же версии ими было создано человечество примерно 450.000 лет назад. Как бы это ни звучало, но суть в том, что в человеческом ДНК содержится порядка 230 "чужих" генов. (Ahriman)
4. Ship Of Luna
Луна (Luna), в римской мифологии богиня ночного света. Имела несколько святилищ, одно вместе с богом солнца. Культ Луны был вытеснен культом Дианы. Впоследствии с Луной связывались разные теории в астрологии и демонологии. ("Мифологический словарь" 1992 г.) "Луна только гипотетически считается мёртвой планетой. Луна мертва только что касается её внутренних принципов, т.е. психически и духовно, как бы нелепо ни казалось это утверждение. Физически она как бы полупарализованное тело. Оккультисты её относят как "Матерь Безумная". Она мертва, но, тем не менее, живое тело. Частицы её разлагающегося трупа полны деятельной и разрушительной жизнью, хотя созданное ими тело теперь лишено души и безжизненно. Потому её излучения одновременно благодетельны и вредоносны". ("Тайная Доктрина", Е.П.Блаватская) "В системе Г.И.Гурджиева Луна – активный агент поглощения непробуждённых человеческих душ после их смерти. Считается силой, управляющей превращениями в природе. Идея странствия на Луну после смерти присутствует в традициях Индии, Ирана, Греции. Символизирует помимо прочего корабль, неутомимо несущий свет через тьму к рассвету". ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем")
Гера (Hera), в греческой мифологии сестра и супруга Зевса, верховная олимпийская богиня, дочь Кроноса и Реи. Её имя, возможно, означает "хранительница", "госпожа". ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Геката (Hecata), в греческой мифологии богиня мрака, ночных видений и чародейства. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката – древнее хтоническое божество, которое после победы олимпийцев над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом. Она покровительствует охоте, пастушеству, общественным занятиям человека. Ночная, страшная богиня, с пылающим факелом в руках и змеями в волосах, Геката – богиня колдовства, к которой обращаются за помощью, прибегая к специальным таинственным манипуляциям. Она помогает покинутым возлюбленным. Геката – ночная "хтония" и небесная "урания", "неодолимая" – бродит среди могил и выводит призраки умерших. В её образе тесно переплелись хтонически-демонические черты доолимпийского божества, связывающего два мира – живой и мёртвый. Изображение Гекаты помещалось на распутье или перекрёстке дорог, где ей обычно приносились жертвы. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Арадия(Aradia) Существует тосканская легенда об Арадии, дочери лунной богини Дианы, посланной на землю для того, чтобы распространить там колдовство и научить ему ведьм, была обработана популярным американским собирателем фольклора Чарльзом Годфри Лиландом в 1889 году. Лиланд говорил, что эту легенду рассказала ему одна потомственная этрусская ведьма по имени Маддалена. Также, по его словам, Арадия – это измененная форма имени Иродиада, царицы Иродиады, жены царя Ирода; с XI века Иродиаду стали прочно ассоциировать с Дианой.
5. The Invincible
Высокий – одно из имён Одина.
Мимир (Mimer), великан, таинственный хозяин источника мудрости, находящегося у корней Иггдрасиля. Происхождение Мимира – из богов или альвов – неясно. "Прорицание вёльвы" упоминает, что Мимир пьёт мёд из источника, в котором спрятан глаз Одина. Один отдал свой глаз Мимиру за мудрость, содержащуюся в источнике. В "Саге об инглингах" рассказывается, что ваны отрезали у Мимира (бывшего у них заложником после войны асов и ванов) голову и послали её Одину, который её набальзамировал и с ней советовался, в частности, перед началом последней битвы богов и чудовищ, предшествующей концу мира. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Вороны, Хугин и Мунин – это вороны Одина.
6. Deggial
Даджал (Deggial), в мусульманской мифологии искуситель людей, который должен появиться перед концом света. Типологически и функционально соответствует антихристу в христианской мифологии. В Коране Даджал не упоминается, но часто описывается в средневековых сказаниях о грядущих бедствиях ("малахим"). Связанный с Иблисом Даджал пребывает на острове в Индийском океане. Он прикован к скале и охраняется джиннами. Проплывающие мимо мореходы слышат доносящиеся с острова звуки музыки и могут покупать пряности у жителей острова, никогда не показывающихся людям, но оставляющих товары на берегу. Перед концом света, когда Йаджудж и Маджудж прорвут сдерживающую их стену, Даджал тоже освободится от оков, появится во главе войска, восседая на огромном осле, и повсюду на земле, кроме Мекки и Медины, установит своё царство, которое продлится 40 дней (или 40 лет). Иса и Махади сведут на нет царство Дадажала, затем он будет убит. ("Мифологический словарь" 1992 г.) "Перед выходом Даджала, будут три тяжелых года. В эти годы людей постигнет сильный голод. Он будет утверждать, что является пророком бога, на самом же деле это ложь. Он косой, левый его глаз закрыт большим мясным наростом, на подобие ярко-зеленой звезды. Его правый глаз подобно виноградине, не выпуклый, но и не впалый во глубину, волосы густые. Помните же, не является для вас тайной о нем ни что. Поистине, вы узнаете его! Он будет ходить по земле. Поистине земля и небо принадлежат Аллаху. Он смуглый курчавый, густыми волосами. Между его глаз написано "Кафир", это сможет прочесть любой, кому не нравятся его действия; или каждый муъмин сможет прочесть это, – ученый и неуч. Поистине является искушением то, что с ним есть рай и ад, и река, и вода, и горы хлеба. Его ад – это рай, а рай – это ад. Кто войдет в его реку – тот потеряет всю награду и утвердится его грех на нем; кто войдет в его огонь – утвердится его награда и снимутся с него его грехи. Поистине из его искушений, для бедуина, то, что он спросит его: "Если я оживлю твоих родителей, уверуешь ли в то, что я твой Господь?" Он скажет: "Да". Тогда перед ним предстанут два шайтана в облике его родителей и они скажут: "O сынок! Следуй за ним, он твой господь!" Из его соблазнов также, то, что он схватит одного человека, убьет его и разрежет пилой на две части. Из его испытаний и то, когда он придет в один квартал, и призовет их и они отвергнут его, после того как он удалится – все животные погибнут там. Из его испытаний и то, когда он придет в один квартал и призовет их и они уверуют в него и последуют за ним, тогда он прикажет небесам, чтоб полил дождь – и польет дождь, и земле – чтоб взрастил растения и растения взойдут, и скот станет пастись, и станут они набирать вес и жир и увеличат надои как никогда. Когда он пройдет по развалинам и скажет: "Извлеки свои клады!" И все клады этой земли выйдут и последуют за ним, подобно рою пчел. Его приход совпадет со временем, когда люди будут разобщены, раздроблены, озлоблены, наиболее удалены от религии и чужды друг другу. Он обойдет всюду, и земля для нее будет свертываться, как шкура барана".
Сефер (Cefer) – цифра, число. "Итак, Мир был создан "Тремя Серафимами – Сефер, Сафар и Сипур" или "Числом, Числами и Перечиленными". (Блаватская "Тайная Доктрина")
7. Emerald Crown
Грааль (Graal) Чаша последней Вечери. В христианской символике Грааль – это сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к кресту. Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. В эзотерическом контексте Грааль – это чаша Традиции. Два аспекта символа: тема Грааля и тема его поиска. Тема Грааля развивает символику чаши. Чаша, являющая собой части круга, означает Луну и женское начало творения. Чаша Грааля ассоциируется с лунным серпом и представляет собой сосуд для хранения эликсира жизни. Легенда гласит, что Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Согласно Гёнону, изумруд связан с жемчужиной, которая крепится на лбу в индуистской символике. Это – третий глаз Шивы,-"орган вечности". Связан с темой искупления и преображения. Как Дева Мария искупила грех Евы, Спаситель искупил грех Люцифера. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как того центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир. Тема Грааля входит в цикл легенд об Артуре как поиск сосуда величайшей святости. Изображения Грааля встречаются в манускриптах романсов из цикла рыцарей Круглого Стола, где эта чаша помещается в центре мистического Круглого Стола. Явившись в смутном видении рыцарям Круглого Стола, Грааль становится объектом мистического поиска и стремления странствующих рыцарей. Только три рыцаря, Галахад, Парсифаль и Боре, воплотившие в себе высшие рыцарские качества: верность, целомудрие и святость – удостаиваются причащения из чаши Грааля. Приобщившись тайны Грааля, Галахад и Парсифаль утрачивают интерес и привязанность к физическому существованию и переживают трансформацию, которая выводит их на иной уровень реальности. Многие поколения магов уходили на Восток в поисках материальной чаши Грааля, но вместо этого находили ее в своем собственном сердце. "...Тайна замка Грааля в том, что ищущий не найдет его, – пишет Рихард Рудзитис в книге "Братство Грааля". – Лишь тот, кто позван самим Граалем, может попасть в это священное место. Ибо кто же может знать о себе, что он уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля – высокого духа, чье сердце чисто и чья жизнь освящена истинным подвигом?" ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
Камень, подразумевается мистический камень, который искали алхимики, чтобы с его помощью обращать обычные металлы в золото. Хотя это может быть просто тот самый изумруд.
Люцифер (Lucifer), лат. "утренняя звезда", т.е. планета Венера, в христианской традиции одно из обозначений сатаны как горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую "славу" божества. Оно восходит к ветхозаветному пророчеству о гибели Вавилона, в котором с исторически актуальными аспектами переплетаются эсхатологические мотивы и царю Вавилона приданы черты языческого демона планеты Венера: "Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: "взойду на небо, выше звёзд божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен всевышнему". Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней" (Ис.14, 12-15). Традиционная экзегеза относила эти слова к мятежу и падению сатаны; например, на фреске 16 в. в трапезной монастыря Дионисиу на Афоне под ногами архангелов, держащих, как знамя, медальон с ликом Христа-Еммануила, простёрта раскинувшая в изнеможении руки фигура с потемневшим лицом и надписью "Денница". Такое "светлое" изображение сатаны не могло не быть парадоксальным (даже с учётом всей одиозности для христианства астральных культов), тем более что этот же символ употребляется в совершенно противоположном смысле. Христос именует себя самого: "Я есмь... звезда светлая и утренняя" (Апок.22, 16; ср. звезду из ветхозаветного пророчества Валаама, интерпретирующуюся и иудейской, и христианской традицией как мессианский символ). Византийская церковная поэзия уподобляет и деву Марию "звезде, являющей солнце" ("Акафист богородице", 6 или 7 в.). В этих случаях, по крайней мере, не употребляется само слово "Денница"; но Ориген (2-3 вв.) применил и его к Иоанну Крестителю: тот предвозвещает Христа, как утренняя звезда предвозвещает солнце. Поэт-символист Вячеслав Иванов противопоставлял друг другу два сатанинских начала – Люцифера, "духа возмущения", "силу замыкающую", обожествление личной воли, и Ахримана, "духа растления", "силу разлагающую", распад личности. ("Мифологический словарь" 1992 г.) "...(Врага рода человеческого) Библия нигде не называет его Люцифером. Это имя ему дали христиане. Но отцы и учителя церкви всячески старались найти какое-нибудь указание относительно Люцифера в Ветхом завете. Ради этого они прибегли к подтасовке, довольно хорошо обманывающей верующих, которые сами Библию не читают, а только слушают ее в чтении и толковании профес-сионалов. Подтасовку эту надо вывести на чистую воду, и мы просим читателя извинить нам маленькое, но необходимое отклонение. В пророчестве Исаии (гл. 14, ст. 12) идет речь о Люцифере под его настоящим именем, утверждают богословы и приводят начало стиха, однако фальсифицируя его при помощи латинского перевода Библии. В этой главе Исаия, фанатически возбужденный еврей, разгневанный тем, что вавилоняне так долго держат в плену его народ, изливает свой патриотический гнев и предсказывает царю вавилонскому, что его царство тоже потерпит кру-шение и будет обращено в прах. "Помилует господь Иакова,– восклицает Исаия,– и снова возлюбит Израиля; и поселит их на земле их... Ты произне-сешь победную песнь на царя вавилонского, и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил гос-подь жезл нечестивых, скипетр владык. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, – ты, как попираемый труп. Не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой; во веки не помянется племя злодеев" (Исаия, гл. 14, ст. 1,4,5,12,19, 20). Нужно поистине непостижимое нахальство, чтобы утверждать, что здесь Исаия говорит о Люцифере-Сатане. Речь идет, конечно, о царе вавилонском – и только о нем; это – излияние гнева, злобы и угроз по адресу Навуходоносора – поработителя еврейского народа. Теперь посмотрим, каким образом "святой" Иероним, переводивший Библию на латинский язык, подделал текст. Пользуясь тем, что Исаия сравнивает царя вавилонского с утренней звездой (планета Венера), имевшей название Хелел (Заря) у евреев и Люцифер (Светоносец) у римлян, он по-зволил себе так изложить по-латыни первую часть двенадца-того стиха: "Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer, qui mane oriebaris" ("Как упал ты с неба, Люцифер, ты, который вста-вал по утрам"). Подлинный еврейский текст, упоминая имя Хелел, говорит о царе вавилонском. Царь сравнивается с утренней звездой – Венерой. А богословы восклицают с торжественным видом: "Падение Люцифера отмечено Библией! Об этом го-ворит сам Исаия". Уверенно до наглости! Еще раз скажем: в древних "священных" книгах евреев нет никаких оснований для легенды о возмущении и поражении Люцифера! ("Забавная Библия" Лео Таксиль)
Ахмарди (Achmardi) – изысканная арабская ткань, сорт шёлка в отделке из драгоценных камней. Предположительно, служила подстилкой Грааля. (Marcus, Hellwraith)
8. The Flight Of The Lord Of Flies
Повелитель Мух,"Веельзевулъ – идолъ или божество Аккаронское, охраняющее от мух. Это божество почиталось въ Аккороне безъ сомнения потому, что здесь, какъ и вообще въ низменныхъ приморскихъ местахъ, особенно много водилось мухъ, сильно досаждавшихъ городскимъ жителямъ. Впрочем из IV кн. Царствъ (1,2) видно, что Веельзевулъ считался божествомъ не только защищающимъ от мухъ, но и покровителемъ врачебно науки. Подъ именем Вельзевула, упоминаемаго въ Новомъ Завете, должно разуметь начальника злых духовъ, князя бесовского, котораго самъ Господь называетъ сатаною". ("Библейская Энциклопедия" 1891г.)
9. The Flesh Of The Gods
Сет (Set), в египетской мифологии бог "чужих стран" (пустыни), олицетворение злого начала, убийца Осириса. Священными животными его были свинья ("отвращение для богов"), антилопа, окапи, главным был осёл. В пластике и рисунках изображался человеком с тонким длинным туловищем и головой осла. В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом – покровителем царской власти. В период Древнего царства Сету приписывалось спасение Ра от змея Апопа. Вместе с тем Сет воплощал и злое начало – как божество пустыни, бог чужеземцев. Иногда Сет даже называется Апопом. Особое место в мифах занимает борьба Сета и Гора. Гор Бехдетский и Гор-сын Исиды уничтожают Сета – предводителя чудовищ. У греков с Сетом отождествлялся Тифон. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
10. The Path
Перекрёсток, во многих культурах – место встречи с трансцендентными силами (богами, духами, мёртвыми). Символизм перекрёстка связан с символизмом двери, перехода из старого к новому, от посюстороннего к потустороннему. Чтобы обеспечить этот переход, на перекрёстках воздвигаются обелиски, алтари, просто камни. В Европе перекрёсток рассматривался как место встречи ведьм, злых духов. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
11. Hexentanz
Мефистофель (Мефисто) (нем. Mephistopheles), дьявол, образ злого духа в фольклоре и художественном творчестве народов Европы; лит. Персонаж в нем. народной книге "Повесть о докторе Фаусте..." (опубл. 1587), в "Фаусте" И.В.Гёте и др. произведениях; спутник и искуситель Фауста, предлагающий ему власть, знания, земные блага в обмен на душу. ("Советский Энциклопедический Словарь" 1980 г.)
Фавн (Faun) (от favere, "помогать", также от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать"), в римской мифологии бог полей, лесов, пастбищ, животных. Сществовало представление как о множественности фавнов, так и об одном Фавне, женским соответствием которому была Фавна. При шуме леса или во сне Фавн давал предсказания, сложенные сатурнийским стихом (Dion. Halic. V 16). Фавн считался лукавым духом, воровавшим детей, посылавшим болезни и кошмары. Как Инуй или Инкуб вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Учреждение культа Фавна, отождествлявшегося с аркадским Паном, приписывалось Эвандру. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Броккен (Brocken), вершина в горах Гарц (ГДР). Высота 1142 м.. С Броккеном связан ряд немецких народных поверий: шабаш ведьм на Броккене в Вальпургиеву ночь и др. ("Советский Энциклопедический Словарь" 1980 г.)
Пан (Pan), в греческой мифологии божество стад, лесов и полей. Пан наделён ярко выраженными хтоническими чертами, выявляющимися как в происхождении Пана, так и в его облике. Пан – сын нимфы Дриопы и Гермеса. Он родился в Аркадии. Дриопа ужаснулась, увидев сына, заросшего волосами и бородатого. Однако Гермеса и богов-олимпийцев его вид развеселил, и они нарекли младенца Паном (т.е. "понравившийся всем"). В действительности имя Пан происходит от индоевропейского корня pus-, paus-, "делать плодородным", что соответствует истинным функциям этого божества и сближает его с Дионисом. Вместе с сатирами и силенами Пан в числе демонов стихийных плодоносных сил земли входит в свиту Диониса. Как истинный спутник Диониса, Пан – миксантропичен: он козлоног, с козлиными рожками, покрыт шерстью. Он известен своим пристрастием к вину и веселью. Он полон страстной влюблённости и преследует нимф. Он ценитель и судья пастушеских состязаний в игре на свирели (таким он обычно изображается в идиллиях Феокрита). Раннее христианство причисляло Пана к бесовскому миру, именуя его "бесом полуденным", соблазняющим и пугающим людей. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Лилит (Lilith). Имя Лилит восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили. Первый – суккуб, второй – инкуб, что позволяет предположить изначально андрогинную природу Лилит. Легенда о Лилит, как первой жене Адама, появилась из одного темного места в I главе книги Бытия. "И создал Бог Человека по образу Своему, по образу Бога Он создал его, самцом и самкою Он создал их". (Быт., 27). В переводах Септуагинты имя Лилит выпало, потому что, созданная Творцом равной Адаму, она не соответствовала концепции древнеиудейского брака, где бунт женщины был невозможен. Хотя для мужчины поводом для развода в суде мог явиться мотив, что ему понравилась другая женщина. Лилит настаивала на своем равенстве с Адамом во всем, включая брачное ложе. Но Адам отказался делить с ней власть, и Лилит сбежала. Бог послал вслед за ней трех ангелов, Сеноя, Сенсиноя и Семангелофа – уговорить ее вернуться. Если же она откажется возвращаться к Адаму – Господь повелел превратить ее в море паров. Ангелы настигли ее на границе ночи, но Лилит отказалась вернуться, предпочтя быть паром, чем оказаться зависимой. И призраком она пребывает по сей день. Гнев Господень распространился и на все ее потомство, убывающее по Божьему велению каждый день по 100 детей. Желая отомстить потомству Адама и Евы. Лилит, которую еврейские легенды описывают как демона с женским лицом, длинными волосами и черными крыльями, препятствует земным женщинам разрешиться от бремени и совращает их мужей, проникая в их сны, а также наводит порчу на младенцев и изводит их. В некоторых версиях легенды считалось, что Лилит не только портит младенцев, но похищает их, пьет кровь и высасывает мозг. Другая легенда утверждает, что Адам после изгнания из Эдема вступил с Лилит в связь, в результате которой мир наводнился демонами. Новый поворот тема Лилит получила у средневековых каббалистов. Они сделали ее супругой Самаэля или Сатаны, Господина Другой Стороны. В этом Зазеркалье, где Сатана играет роль Господа, Лилит становится отражением женского аспекта Бога, Шехины. Жители Долины Содом, предположительно ставшиеся в живых дети Адама и Лилит, не поклонялись Яхве, они поклонялись Лилит, как Великой Матери, одаривающей их земным огнем. Ее образ неоднократно обыгран в мировой литературе. УАнатоля Франса дочь Лилит – привидение, бродящее среди развалин, с зелеными глаза и черными волосами. Того, кого она касалась волосами, ждало забвение. У Федора Сологуба в сборнике "Пламенный круг" – это не мрачный образ, а кусочек лунного света. У Лиона Фейхтвангера в романе "Еврей Зюсс" появляются бесстыдные груди Лилит. У Гёте Фауст видит красавицу, он вопрошает, кто же это – первая жена Адама, – но бойся ее волос – кто прикоснулся к ним, тот уйдет навеки. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
Аркадия – область в Пелопоннесе (Греция), традиционный фон древнегреческих пасторалей и идиллий. В переносном значении употребляется как обозначение "страны счастья, радости".
Нахема (Nahema), Наама – демон-искуситель в женском обличии. (Hellwraith)
|
Новости
Группы
Статьи
Команда
Магазин