1. The Rise Of Sodom And Gomorrha
Содом (Sodom) и Гоморра (Gomorrah), в ветхозаветном предании два города, жители которых погрязли в распутстве и были за это испепелены огнём, посланным с неба. Библия локализует С. и Г. "в долине Сиддим, где ныне море Солёнос" (Быт. 14, 3) и называет их в числе ханаанских городов пятиградья, отпавших от Элама, а затем потерпевших поражение от царя эламского и его союзников (Быт. 10, 19;– 14, 2-24). Согласно преданию, "жители Содомские были нечестивы и весьма грешны перед господом" (13, 13); "греху содомскому" были подвержены I также жители Гоморры и окрестных {городов, "подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотью", (Иуд. 7). "Вопль Содомский и Гоморрский" доносится до бога, который направляет туда ангелов, чтобы убедиться, действительно ли жители обоих городов "поступают так, каков вопль а на них", и истребить их, ибо там не находится не только пятидесяти, но даже и десяти праведников, ради которых бог пощадил бы города по заступничеству Авраама (18, 20-33). Ангелов принимает поселившийся в Содоме племянник Авраама Лот, однако содомляне осаждают его дом, требуя выдать пришельцев, дабы "познать" их (19, 5; подобная же сцена – Суд. 19, 22). Ангелы поражают осаждающих дом слепотой, а Лота с семьёй выводят из обречённого города. "...Пролил господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от господа с неба", и ниспроверг эти города, их окрестность и всех жителей. Когда Авраам посмотрел в сторону С. и Г., то увидел, что там лишь дым поднимается с земли (19, 24-28). В после-дующей библейской традиции С. и Г.– символ крайней степени греховности, навлекающей на себя божественный гнев (ср. Втор. 29, 33; Иезек. 16, 49; Иуд. 7; Апок. 11, 8). Предание о С. и Г. имеет, по-видимому, исторически достоверные кор-ни, отразив в памяти народа образ какого-то стихийного бедствия, случившегося в древние времена в районе Мёртвого моря. Местность эта, характеризуемая в Библии как некогда ("прежде, нежели истребил господь Содом и Гоморру" – Быт. 13, 10) цветущая, ещё в библейские времена была затоплена водами Мёртвого моря (14, 3), которое 3-я (2-я) книга Ездры именует "морем Содомским" (5, 7). Его безжизненные южные берега, хранящие следы вулканической деятельности, изобилуют выходами и месторождениями серы, нефти и газа ("смоляными ямами" – Быт. 14, 10), вследствие воспламенения которых могла произойти описываемая в Библии, а также античными авторами (Иосиф Флавий, "Иудейская вой-на" VI, 8, 4; Тацит, "История" V 7) катастрофа, по косвенным географическим источникам датируемая началом 2-го тыс. до н. э. На реальность существования (уже около сер. 3-го тыс. до н. э.) Гоморры указывают клинописные тексты из открытого недавно архива города Эбла (современный Тель-Мардих). "Содомский грех" (отсюда термин "содомия") трактуется рационалистической критикой как отражение древнеханаанских культовых обрядов в честь местных богов плодородия. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
"Ступай тропой греха" означает "следовать пути Левой Руки", термин Кроули. (Ahriman)
Сетианская алхимия (the setian alchemy). Термин "сетианский" употребляется как обозначение сексуальной магии и трансформации духа по средством её. Так как Сет – тёмный бог, то "сетианская алхимия" – это что-то вроде "тёмной сексуальной магии" или Тантра Пути Левой Руки. (Ahriman)
Гнозис Борора (gnosis of borora) Bororo and gnosis of Bororo is reference to gnosis achieved through Setian alchemy.
Принцесса Юстиниана (The princess Justine) вроде бы правительница Содома, а король Бера (king Bera), соответственно, её отец. (Ahriman)
Ханаан (Cannan), (покорная, подвластная, униженная земля), древнее название территорий Сирии и Палестины.
Лот (Lot), в ветхозаветном предании племянник Авраама, переселившийся вместе с ним из Месопотамии в Ханаан. После того как между пастухами их стад стали возникать распри из-за пастбищ, Л. по предложению Авраама переходит в плодородную и цветущую Иорданскую окрестность и обосновывается в Содоме (Быт. 13, 5-12). Во время похода эламского царя против отпавших от него заиорданских городов, в том числе Содома и Гоморры, Л. оказывается в плену; освобождённый Авраамом, он с ним возвращается в Содом (14, 12 и 16). Однако эта местность за неправедность жителей Содома и Гоморры обречена богом на истребление. После явления Аврааму бога у дубравы Мамре в Содом направляются ангелы, чтобы убедиться, действительно ли столь грешны содомляне, и истребить город; Авраам, однако, умоляет бога поща-дить город, если в нём найдётся хотя бы десять праведников. Л. оказывает гостеприимство ангелам и приглашает их в свой дом. Содомляне же окружают дом Л. и требуют вывести пришельцев, чтобы "познать их". Л. просит их не делать пришельцам зла и даже предлагает взамен двух своих дочерей, не познавших мужа (19, 7-8). Но ангелы поражают осаждающих дом слепотой, а Л. с женой и дочерьми выводят из обречённого города, запретив кому-либо из них оглядываться. Бог пролил на Содом и Гоморру дождём серу и огонь с неба и ниспроверг эти города, все их окрестности и всё живое вокруг. Жена Лотова, нарушив запрет, оглянулась и за это стала соляным столпом. Весь рассказ носит характер этиологического мифа, объясняющего особенно рельефа безжизненных южных берегов Мёртвого моря, которые сохранили следы вулканической деятельной соляные столпы, очертаниями напоминающие человеческие фигуры. После спасения Л. с дочерьми посели в пещере. Дочери его, считая, считая, что из всех людей только они остались в живых, ради восстановления вступают с отцом, напоив его вином, в инцестуальную связь и рождают новей Моава и Бен-Аммп. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
2. Birth Of Venus Illegitima
Афродита, В греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения А.: согласно одной – поздней, она – дочь Зевса и Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскоплённого Кроносом Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда т. н. народная этимология её имени "пенорождённая" и одного из её прозвищ – Анадномена – "появившаяся на поверхности моря". Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с А. из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, А. старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). А. обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это её воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме "О природе вещей" (I 1-13). А. представлялась как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини: "А. в садах", "священносадовая", "А. в стеблях", "А, па лугах". Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарцис-сов, лилий и в сопровождении харит, ор (см. Горы) и нимф. А. прославлялась как дарую-щая земле изобилие, вершинная ("богиня гор"), спутница и добрая помощница в плавании ("богиня моря"), т. е. земля, море и горы объяты силой А. Она – богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти А. подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия. По своему восточному происхождению А. близка и даже отождествляется С финикийской Астартой, вавилоно-ассирнйской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия А. появляется в сопровождении свиты диких зверей – львов, волков, медведей, усмирённых вселённым в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила "Данаиды" А. тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие её также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение А. часто носило чувственный характер (А. считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с её стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую А., занявшую своё место среди олимпийских богов. Эта классическая А.– дочь Зевса и Дионы, её рождение из крови Урана. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Венера (Venus), в римской мифологии богиня садов, имя её употреблялось как синоним плодов. С распространением мифа об Энее Венера, почитавшаяся в некоторых городах Италии как Фрутис, была отождествлена с матерью Энея Афродитой, став не только богиней красоты и любви, но и прародительницей потомков Энея и покровительницей римлян. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
3. Wine Of Aluqah
Вино выступает как символ крови, густой красной жидкости, несущей с собой жизнь; также – это символ жертвоприношения, жертвы. Вино у Омара Хайяма – агент мистического опьянения. Опьянение даёт возможность человеку войти в экстатическое состояние, присущее богам. У суфиев виноград характеризует низшую ступень на пути продвижения к Богу, вино – высшую. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
Аллах (Aluqah), 1) в древнеарабской мифологии верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, бог неба и дождя. А. – создатель мира и людей, глава и отец богов. Он воспринимался как бог, далёкий от людей, и но был покровителем какой-либо определённой этнической группы; святилищ А., очевидно, не существовало. Супругой А. считалась Аллат (у арабов Сирийской пустыни) или Узза (на юге Центральной Аравии); в других районах они наряду с Манат почитались как дочери А. Слово "А.", по-видимому, является заменой запретного имени божества и образовано из нарицательного "илах" ("бог") с определённым артиклем, что означает "этот бог", "бог по преимуществу". Неясно, однако, всегда ли "А." называлось одно североарабское божество или так именовались разные локальные боги со сходными функциями (во многих местностях А. отождествлялся с главными местными богами – хозяевами страны, например с Хубалом, возможно, с Душарой). Вероятнее всего, "А." стало именем божества, появившегося уже в поздней древнеарабской мифологии в результате слияния верховных местных богов. А. иногда отождествлялся с единым богом у стихийных аравийских монотеистов – ханифов. В Мекке А. (по-видимому, как А.-Хубал) особо почитался среди всех прочих богов. Последние обстоятельства наряду со спецификой этого божества ("оторванность" его от людей, несвязанность с определённой этнической группой, отсутствие святилищ) использовал Мухаммад, соединив, таким образом, элементы доисламских верований с монотеизмом мусульманской мифологии. В мусульманской мифологии единый бог, который считается иден-тичным богу иудеев и христиан. 2) Коран резко подчёркивает единственность А. Он всемогущ, всесущ, всеобъемлющ, вечен, единосущ. У него "нет никаких сотоварищей", "превыше он того, что... ему придают в соучастники" (9 : 31). Признавать существо-вание сотоварищей А.– главное преступление против ислама. Особо осуждаются и отвергаются попавшие в уста Мухаммада (по злому умыслу Иблиса} фразы (позднее отменённые), в которых дочерьми А. были названы три древнеаравийскне богини Аллат, Узза и Манат. А. является в первую очередь твор-цом и господином страшного суда. А. сотворил мир, состоящий из земной и верхней (из семи небес, над которыми помещается его трон) сфер, ад (джаханнам) и рай {джанна), ангелов (малайки), людей; он даровал человечеству блага природы и научил ими пользоваться, предопределил судьбу каждого человека. Людям свойственно забывать А., поэтому он время от времени избирает из них своих посланников-пророков, в их числе Адам (первый), Ибрахим, Муса, Иса, Мухаммад (последний). Отказывавшимся слушать пророков А. посылал наказание. Люди искажали учение пророков и истинный образ А.: христиане обожествили Ису, иудеи не следовали заветам Мусы, жители Аравии превратили Каабу – символ единого бога – в святилище многих богов, которых приравнивали к А. Вернуть людей к истинной вере – миссия Мухаммада. В "конце света" А. воскресит мёртвых и будет творить страшный суд. Коран постоянно возвращается к темам творения, суда и воздаяния, совершенства А., его единственности и единства, всемогущества и милосердия. Особо выделяются знамения всесилия А. и его "прекрасные имена", через которые только и открывается человеку сущность А. Он одновременно и страшен, и милостив. А.– "покровитель", "путеводитель", "лучшее прибежище". Большинство мусульманских богословов склонялось и аллегорическому толкованию упоминаний рук, лица, глаз, трона А. Достаточно веских оснований видеть в этих выражениях рудименты более древних представлений об А. не имеется. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Часть на арабском языке означает "Приди, Иблис. Приди, Шайтан, приди дикий Шайтан". (Ahriman)
Иблис (Iblis), в мусульманской мифологии дьявол; в Коране и других текстах употребляется наряду с другим обозначением дьявола – шайтан. И. постоянно называется "врагом Аллаха" или просто "врагом". Мусульманская формула – "Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями" – восходит к легенде о том, как Ибрахим камнями прогнал дьявола в долине Мина около Мекки. Согласно Корану, И. первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ Аллаха и поклониться созданному Аллахом Адаму, заявив: "Я – лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины". За это И. был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей. Пробравшись в рай (джанна), он совратил Адама и Хавву в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван И., а в эпизоде грехопадения – шайтан). Наказание И. отложено до дня Страшного суда, когда И. вместе с грешниками будет низвергнут в ад (джахапнам). Послекораническое предание рассказывает, что до своего падения И. звался Азазил или ал-Харис, он был послан на землю подавить мятеж джиннов, но, возгордившись своей властью на земле, ослушался Аллаха. В другом предании И. – джинн, пробравшийся на небеса. Наряду с И. существуют второстепенные злые духи. Согласно преданию, И. живёт на земле в нечистых местах – в руинах, на кладбищах. Его еда – то, что приносят в жертву, питьё – вино, развлечения – музыка, танцы. И. способен размножаться, порождая джиннов, шайтанов. Традиция связывает И. с Даджжалом. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Шайтан (Shaitan), в мусульманской мифологии одно из имён дьявола, а также одна из категорий джиннов. Слово "шайтан" родственно библейскому термину сатана. По представлению мусульман каждого человека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Шайтаны могут появляться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Было распространено поверье, что поэты и прорицатели повторяют слова, внушаемые им шайтанами. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
4. Clavicula Nox
Так как здесь на ряду с самим понятием "ночь" упоминается и её латинское название – "Нокс", можно сделать вывод, что речь ведётся также и о Никс. Никс, Никта ("ночь"), в греческой мифологии божество персонификация ночи, противопоставляемая Гемере (Дню). Никс родилась от Хаоса вместе с Эребом (Мраком), Эфиром и Гемерой, является одной из первичных мирообразующих потенций. Никс породила Танатоса (Смерть), Гипноса (Сон), мойр, Гесперид, Эриду, Немесиду и Мома – силы, скрывающие в себе тайны жизни и смерти, вызывающие дисгармоничность в бытии мира, без которой, однако, не мыслим ни мир, ни его конечная гармония. Жилище Никс расположено в бездне Тартара: там встречаются Никс и День, сменяя друг друга и попеременно обходя землю. Рядом дома сыновей Никс Сна и Смерти, на которые никогда не смотрит Гелиос. Здесь же обитают Аид и Персефона. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
5. The Wild Hunt
Дикая охота (Wild Hunt), в западноевропейской мифологии название возникающих на небе видений, которые принимались за сонм призраков, следующих в ад душ и пр. Корни представлений о Дикой Охоте уходят в кельтскую и германскую языческую древность. Скорее всего они связаны с преданиями о воинстве мертвецов, проносящихся по небу во главе с Одином. Во французских представлениях о Дикой Охоте несомненно влияние легенд об охоте короля Артура на дикого вепря Турх Труйта, опустошавшего Ирландию и Уэльс, всё время уходившего от погони, оставляя за собой мертвецов и разрушения. В средневековье с Диким охотником, Чёрным всадником и др. названиями главаря охоты связывались исторические личности и христианские святые, а также персонажи библейских преданий. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Лабиринт – символ вселенского препятствия, которое появляется во всех направлениях, исчерпывая имупльсы попавшего туда. Души живых и умерших не могут выбраться из безвыходной ситуации лабиринта. Истощая намерения ложными путями, подобиями, схожестями, лабиринт испытывает настойчивость и терпение, заставляя ещё раз совершать бесполезную попытку найти выход или сдаться. Лабиринт изображался в виде диска, семантически связывался с подземным миром и небом. Лабиринты были местом посвящения во многих мистериях. Одни лабиринты были просто хитро сплетёнными дорожками, обложенными камнями, другие находились под храмом в виде бесконечных подземных пещер, третьи были в горах и под горами. Самый знаменитый лабиринт – Минотавра находился на Крите. Человеку-быку Астерию приносили жертвы. В мифе о Тесее, Ариадна, сестра Астерия, дала Тесею нить, которая помогла ему выбраться из лабиринта. Метафору леса на Руси также можно связать с лесом. С одной стороны, это задерживающая преграда, помогающая скрыться от врагов, с другой – требует определённых качеств: ориентации, возможности двигаться осмысленно по лесу. Только пройдя через щётку леса как через очистительное сито, герой приобретает возможность выхода из лесного лабиринта, обретает силы для дальнейших путешествий. Лабиринт – это путешествие от смерти к рождению. Он охраняется управителем – "Царём лабиринта", который живёт в самом центре, в сердце сооружения, являясь его владыкой и судьбой. В древнегреческом варианте – это Минотавр, человеко-бык по имени Астерий. Достичь центра могут лишь герои и избранные. Но главное не только добраться до сердцевины, но и выбраться, вернуться обратно к своему возрождению. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.) В греческой мифологии дворец, из которого невозможно найти выход. Самый знаменитый в Греции лабиринт был построен Дедалом для Миноса по образцу египетского лабиринта, насчитывавшего 3000 комнат под землёй и над землёй и где среди прочего находились гробницы священных крокодилов. Дедал воспроизвёл лишь одну сотую египетского лабиринта и сам не знал выхода из него. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Ариадна (Ariadna), в греческой мифологии дочь критского царя Миноса и Пасифаи, внучка солнца Гелиоса. Когда Тесей был со своими спутниками заключен в лабиринт на Крите, где обитал чудовищный Минотавр, А., влюбившись в Тесея, спасла его. Она дала ему клубок нити ("нить Ариадны"), разматывая который, он нашёл выход из лабиринта. А. бежала тайно с Тесеем, обещавшим па ной жениться. Она была очарована Тесеем ещё во время игр в память её брата Андрогея, устроенных Миносом. Когда, застигнутые бурей, Тесей и А. оказались на о. Наксосе, Дионис, влюблённый в А., похитил её и на острове Лемнос вступил с ней в брак (вариант мифа: спящая А. была покинута Тесеем, не желавшим везти её в Афины). Когда боги справляли свадьбу А. и Диониса, то А. была увенчана венцом, подаренным горами и Афродитой. Им Дионис ещё раньше обольстил А. на Крите. С помощью этого светящегося венца работы Гефеста спасся из тёмного лабиринта Тесей. Этот венец был вознесён Дионисом на небо в виде созвездия. А. подарила Тесею статую Афродиты, которую он посвятил Аполлону во время своего пребывания на Делосе. Сестра А. – Федра стала потом супругой Тесея. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
6. Eye Of Shiva
Шива (Shiva), в переводе с др.-инд. "благой", "приносящий счастье", в индуистской мифологии один из верховных богов, входящий вместе с Вишну и Брахмой в божественную триаду. Будучи богом-созидателем, Шива – одновременно и бог-разрушитель; в частности в этой функции он по преимуществу выступает в верховной индуистской триаде, где ему отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы. Многие атрибуты Шивы были присущи ведийскому Рудре; в дальнейшем один из эвфемистических эпитетов Рудры – Шива стал основным именем бога, и, наоборот, его былое имя Рудра – эпитетом. Шива – высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме. Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, является его оргаистический танец – "тандава", который Шива в качестве Натараджи ("царя танца") исполняет вместе со своей женой Деви на теле убитого им асуры Апасмары. Представление о созидающей энергии Шивы воплощено в его основном символе – линге-фаллосе. Посредине лба Шивы – третий глаз, который появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Этот глаз Шивы особо губителен: его пламенем он сжёг бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь его от аскетических подвигов. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Глаз Шивы (Eye Of Shiva) – это также термин сексуальной магии. Глаз Шивы или Сета – оккультное обозначение ануса. (Ahriman)
Шанкара (Shankara) – "благодетельный", одно из 1008 имён Шивы.
Рудра (Rudra), (объясняется по-разному от глагола "реветь", в связи с "родас", "земля"), в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчёркивается разрушительная сила Р., его яростный нрав (Р. считается отцом марутов-рудриев). Р.-убийца (один в эпитетов – "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убить ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Р. непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живёт он на севере с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое. Р. юн, быстр, силён, неуязвим, у него твёрдые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с в он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь, он – "красный вепрь неба" и бык, отец мира и великий асура небес. Он – многоформен. Связанный со смертью, Р. может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь – одно из средств Р. против слабости. Обращаются с просьба размножимся мы, о Р., через (II 33, 1); о нём говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Р. связывают понятие жизненной силы, упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Р. соотносим со всеми членами комплекса – "смерть – плодородие – жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трёх ма-терей" (т. е. три космических царства). В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Р. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (напр., в древнейшей цивилизации долины Инда). ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Вама чара (vama chara) – это путь Тантры. (Ahriman)
Кала (Kala) ("время"), божество, персонифицирующее время. В ведах это более абстрактное понятие. Так же это тантрическое название волшебно превращённой мужской спермы и женского вагинального флюида. Существуют в шестнадцати формах и вмещают в себя обширную энергию. (Ahriman)
Татвасы (Tattwas) – индийские символы элементов Духа, Воздуха, Земли, Огня и Воды. Часто используются в медитациях и магии. "Кала татва" (Kala Tattwa) is probably reference to magical powers of the elements through sexual magic. And name Eye Of Shiva is certain reference to sexual magic. Eye of Shiva or Set is occult name for anus. (Ahriman)
"BOM BOM SHIVA BOM SHANKARA BOM BOM SHIVA BOM RUDRA BOM BOM SHIVA BOM VAMA CHARA KALA TATTWA". Это что-то вроде мантры в сексуальной магии.
Майа (Maya), в ведийской мифологии; способность к перевоплощению, свойственная сверхъестественным персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную и магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов – демонам, врагам. М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асур. В послеведийский период М. нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя (или Майя-девп), Майя-вати, Маха-майя, жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадыомну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси М. идентифицируется с женой Камы Рати. В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лила). М. – одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
7. Black Sun
Чёрное Солнце (Black Sun) – это центр энергии Вриль, находящийся под Шамбалой, но также этот термин относится к тёмным энергиям и демонам. Это фальшивое Солнце Сората. Он и есть Чёрное Солнце. Солнце (или энергии Сората) ищут порабощения человечества и его энергий. Белые маги сказали бы, что это плохо, но те, кто следует Пути Левой Руки, заявляют, что это освободит нас от оков религий. Вот почему поётся "Все рабские боги будут ослеплены", рабские боги – это Иегова, Аллах и другие мировые монотеистические божества. Так что для тех, кто следует Пути Левой Руки, Сорат – освободитель человечества от его рабства. (Ahriman)
Сорат (Sorath) – это солнечный демон, чьё имя обозначается числом 666, он третий зверь Апокалипсиса. Он ассоциируется с Чёрным Солнцем, его число – это мужская и солнечная энергия. Сорат также Антихрист, которому соответствует Даджал. (Ahriman)
Копьё Судьбы (Spear Of Destiny), возможно, под ним подразумевается копьё, которым был пронзён Иисус на кресте.
Даджал (Deggial), в мусульманской мифологии искуситель людей, который должен появиться перед концом света. Типологически и функционально соответствует антихристу в христианской мифологии. В Коране Даджал не упоминается, но часто описывается в средневековых сказаниях о грядущих бедствиях ("малахим"). Связанный с Иблисом Даджал пребывает на острове в Индийском океане. Он прикован к скале и охраняется джиннами. Проплывающие мимо мореходы слышат доносящиеся с острова звуки музыки и могут покупать пряности у жителей острова, никогда не показывающихся людям, но оставляющих товары на берегу. Перед концом света, когда Йаджудж и Маджудж прорвут сдерживающую их стену, Даджал тоже освободится от оков, появится во главе войска, восседая на огромном осле, и повсюду на земле, кроме Мекки и Медины, установит своё царство, которое продлится 40 дней (или 40 лет). Иса и Махади сведут на нет царство Дадажала, затем он будет убит. ("Мифологический словарь" 1992 г.)
Зверь, "Великий Зверь" более могущественен, чем все демоны ада. Обладая силой дьявола, зверь этот, как говорится в текстах, будет править землёй три с половиной года. Он развяжет войну против святых и победит, оставляя после себя опустошённые земли; он обучит людей поклоняться идолам, и тех, кто откажется от этого почитания, ждёт страшная кара. ("Энциклопедия символов, знаков, эмблем" 2000 г.)
9. Raven Of Dispersion
Ворон Дисперсии (The Raven Of Dispersion), А'араб Зарак (A'arab Zaraq) – это название клиффотических демонов Венеры, они появляются в облике ворона с демонической головой, выходящего из вулкана. Также их называют Гхореб Зерек. Само по себе это название обозначает "Исчезающие (рассеивающиеся) Вороны". Их функция – искажать и извращать сексуальные желания людей, они подталкивают к изменам, садизму, извращениям и т.п. (Ahriman)
|
Новости
Группы
Статьи
Команда
Магазин